我们关注的是大仁生活，为什么要讲阴阳呢？很多人可能觉得这个太简单了，都讲了多少年了，认为自己很懂。但是最害人的东西，往往就是最常见、最习以为常的东西，而不是看起来多吓人的怪物。
阴阳是传统文化讲的，日月昼夜、天地男女，万物无不体现着阴阳相生相克的规律，这能有什么问题呢？倒不是说这个理本身是错的，而是它的位置要摆正。它可以存在，但不能是第一位的，“可为，不可以为大”。如果人们把它当成绝对化的真理，认为是天经地义的绝对必然，那对人就是非常有害的。
为什么会这样呢？大家想，如果这个道理是绝对的，那么人们想要达到多好的境界，跟着就会带来多恶的事情。如果达到非常美好的状态，也会招来非常恶劣的状态，甚至是纵容邪恶来迫害人，这样的话，怎么还可能存在真正美好的状态呢？人类怎么可能享受到最美好的幸福呢？
历史上类似的表现很多。“一将功成万骨枯”，被人们史诗般赞美的战争或英雄，背后却是野蛮和鲜血。耶稣对世人胸怀大善，最后却被钉在十字架上。过去要成就一位高德大觉，吃的苦和受的罪，根本不是正常人所能承受的，还要美其名曰考验和威德。无论多光鲜的外表和荣誉，背后所掩盖的，都是对人性的践踏。
这些光明和黑暗同等对立的表现，都是相生相克的理，太绝对化造成的。如果这个理不改变，那人间将永无出头之日。不只是人间的幸福没有指望了，就算一般人的修炼，也是没有指望的。因为一个人修成都要受那么大苦，如果整个人类都要提升，还要提升到更高境界，那人间岂不是变成地狱都不够了吗？所以这个理是害人的旧理，不能留给未来，不是可以为人而用的新理。
和它连带的，还有空理。阴阳相互生克，如果不在阴阳之中，达到超出这个范围的更高境界，会怎样呢？过去讲“无极生太极，太极生两仪”，或者讲寂灭，什么都没有了，空了。佛家讲空，道家讲无。看到这个现象，过去有些人，因此形成了又一个绝对化的认识，觉得“空无”才是最高的理。
一旦这种空理，占据了真理位置，占据了第一位的位置，人们就会表现出对人性的漠视、对非人性的默许，从此麻木不仁、是非不分，对什么都无所谓，还觉得自己境界很高，不在其中。如果佛道也认可这些旧理，那他们就敢于借助慈悲救度之名，有意在人间制造邪恶和垃圾，形成泯灭人性的迫害，还觉得是好事，那慈悲何在？这些都是不正的。我并不是全盘否定“空无”，这些也是“可有不可常”，它们可以存在，但不能作为第一位存在，不能作为永恒的标准。
生克空的理，在过去起着主导作用，就是天地运行的法则，不是谁想改变就能改变的。这些大的方面，的确不是人们的责任。但如果人是创世主的体系，人性才是第一位的，那生克空主导的局面，必然会发生改变，不然也不会有大仁出现。这个时候，人们在自己的范围内，是以大仁去清除旧理的干扰，还是按旧理办事，就是人们自己的选择了，自己走出来是最好的。
生克空的理，如果不超过人性的范围，永远都在人性中，对人还是有益的。不然人做任何事情都没有难度，没有阻碍，那也没有什么意思了。因为阴阳生克和空理，是传统文化中讲过的内容，所以过去许多人奉若至宝。我们对传统文化是要继承，但也不能好坏不分地、一味全盘照搬。人类走到今天，对过去的东西也要立于时代的角度，用人性的标准看看，好的留下，坏的去掉，这样才是最负责的，才能走向人的人间。